¿Qué hay después de la muerte?

[Felipe Antonio Santorelli]

¿Qué hay después de la muerte?, ¿existe el alma?, ¿trascendemos acaso?, ¿hacia dónde?


Esas son las grandes preguntas con millardos de respuestas y sin respuesta definitiva, las preguntas que hicieron surgir la filosofía, con todas las artes y todas las ciencias.
¿Qué hay más allá de la vida?, ¿quiénes somos?, ¿qué hacemos aquí?
Yo personalmente sostengo al menos tres hipótesis, o posibilidades, pero dudo mucho que alguien pueda probar sin lugar a dudas qué sucede después de la muerte.
Mi primera hipótesis es que salimos de este universo hacia otro, a través de algún agujero negro, en espíritu, o tal vez tan sólo quedamos en éste universo pero en la única dimensión real, la onceava, la súper gravedad (para entender de lo que hablo van a tener que preguntarle a un físico, porque no sé bien cómo explicarlo).
El universo tiene al menos 11 dimensiones demostradas matemáticamente, aunque se sospecha que tiene una veintena, nosotros solo percibimos tres dimensiones, y la cuarta dimensión -el tiempo- la percibimos distorsionada, ya que la linealidad del tiempo es una ilusión.
Quién sea capaz de observar el Universo (y a nosotros mismos) en todas sus dimensiones, tendrá respuestas a las grandes preguntas.
Y esto me lleva a la segunda hipótesis, nacimiento y muerte no serían principio y fin sino las dos fronteras de una vida que ya es eterna, y que vemos de manera lineal para no sucumbir al caos calidoscópico que significa la multidimensionalidad del tiempo, en la coexistencia de presente pasado y futuro en el mismo instante, infinito y eterno.
De manera que según esta hipótesis, al morir lo único que hacemos es volver a nacer del vientre de nuestra madre actual, en el mismo año en que hemos nacido y repetir la misma vida, una y otra vez, con la posibilidad de cambiar lo que hemos hecho mal.
Esta hipótesis me resulta atractiva, sobre todo porque resuelve la paradoja de tener libre albedrío, a pesar de que todo está escrito, que a tantos estudiosos bíblicos los ha puesto a debatir, dándoles dolores de cabeza.
Mi tercera hipótesis es la reencarnación, y sobre ella no voy a comentar, pues ya ha sido suficientemente trillada.
Lo único que voy a decir es que la reencarnación no tiene porqué chocar con la religión cristiana, desde que la reencarnación sería el paso del alma de un cuerpo de carne a otro cuerpo de carne, mientras la resurrección sería el paso del alma de un cuerpo de carne a un cuerpo glorioso (sea lo que sea que eso signifique), como el que tenía Cristo al resucitar.
En última instancia, no puedo negar la posibilidad de que todas nuestras creencias sean falacias, y después de la muerte no haya absolutamente nada.
Mi experiencia personal me dice que esto último no es así, pero desde que toda experiencia personal es subjetiva (y nunca objetiva), entonces esa posibilidad queda en el tapete.

[Julio Gonzalez Alonso]

¿Después de esta vida?... La Nada.

[federico ruibal]

¿Después de la vida? Pues tenemos una infinita experiencia en ello. Será exactamente lo mismo que antes de la misma.

[Ramón Ataz]

¿Tan difícil es aceptar que después de nuestra muerte lo único que queda de nosotros es una huella en la memoria de los que nos conocieron, y quizá la obra más o menos perdurable que hayamos ejecutado?

Creo que el alma es un concepto más poético que filosófico, una entidad inexistente en sí misma, pero que nos permite englobar con una bella imagen el conglomerado de química y física que nos hace humanos.

Yo no creo en la existencia del alma, pero me costaría expulsarla de mi vocabulario.

Reconozco que me ha costado muchos años extirpar de mí las creencias religiosas que me inculcaron desde mi nacimiento y que me rodean por todas partes, pero ahora que he comprendido a la muerte tal y como es, el fin, la puerta de la nada, he encontrado una gran paz intelectual.




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[E. R. Aristy]

Si pudieramos realmente concentrarnos en cultivar el arte de vivir...aceptando el suceso de la muerte como un evento culminante y definitivo. Confiando en la ciencia que nos promete eliminar las enfermedades, prolongar y extender la duracion de nuestra existencia. La ciencia, que nos promete rejuvenecer...si podemos costearnos ese seguro de salud y de vida, vivir dos siglos, e ir en aumento...pero la muerte, la muerte siempre al acecho, quien podra revivirnos?

Es por la muerte que gozamos de Cultura, Arte, Filosofia, Poesia, Ciencia, Religion, es por miedo a la muerte, por la brevedad de la juventud y la vitalidad que apretamos el paso, la busqueda, el celo por contribuir o la rabia por destruir....


Los temas escatologicos no cesaran. El misticismo es una experiencia valida y que en algunos ambitos pseudo-cientificos ya hace tiempo se utiliza para bien y para mal en el entendimiento de la maravilla que somos la raza humana.

Por ejemplo yo vengo aqui a testificar que en ocasiones especificas he visto a mi espiritu salir de mi cuerpo. Vengo aqui a testificar que no es el intelecto la parte sublime de nuestra arquitectura, mas bien son las emociones.

El sagrado corazon humano es la nave que sin necesidad de artefactos, nos transporta a cualquier lugar en el tiempo y en el espacio. Dios es magnificiencia absoluta!

Pero Dios no es Religion, ni Cultura, aunque por ahi anda su divinidad. Cuando nos desarrollemos emocionalmente podremos seguir a las profundidades del universo fisico y el universo espiritual.

Por ahora la muerte es el evento que le da forma y funcion a la existencia, pero viene el dia en que la vida fluya indefinidamente.

E. R. Aristy

[Rafel Calle]

Interesantes aportaciones de Juan y Roxana, al tema auspiciado por Felipe Antonio.
Veamos su puedo dejar alguna aportación sin pecar de hambruna intelectualoide.
Somos, luego podemos dejar de estar. Quiero decir que si fuéramos inmortales, estaríamos siempre, así que no podríamos dejar de estar. ¿Ser o estar? Pienso que es mejor ser. Lo de estar In eternum tiene que ser muy aburrido por intrascendente.
Por otra parte, lo del Dios como lo pintan Iglesia y seguidores, ya no me parece de recibo, aunque lo respeto, claro.
La naturaleza se encarga de eliminar cualquier atisbo de divinidad en su hacedor. A qué Dios se le ocurriría montar semejante tinglado. La naturaleza es alimentarse mientras evitas ser el alimento. Onerosa y muy superflua pantomima digna del siervo menos dotado, de cualquier divinidad.
En fin, me creo tanto que exista un Dios como que no haya nada después de la muerte. Ya veremos, la cosa pinta mal para cualquier Dios, pero, a día de hoy, todo son “cuentos chinos” o teorías. Lo cierto es que el ser vivo está empeñado en alargar su existencia, el humano lo está consiguiendo. ¿Para qué? Todo el mundo sabe que, si no nos morimos, no seremos, porque no sirve de nada la inmensidad. En este punto, me postulo con Roxana, es la emoción, la humildad de los sentidos que son importantes porque pueden dejar de estar.
La naturaleza persigue estar siempre; yo pido -al dios oportuno- que no lo consiga, porque entonces dejaríamos de ser. Efectivamente, la muerte es lo que nos hace ser (y humanos…).

[pablo_valladolid]

Seria lógico pensar que si de la nada venimos, probablemente a la nada vayamos.

Ergo, ¿venimos de la nada?

[Simón Vera]

Me parecen muy interesantes las opiniones vertidas sobre el tema. Mis saludos.

[Nimaos Llombart]

Sin embargo hay una gran paradoja entre la vida y la muerte, en ese círculo enigmático que no se sabe a ciencia cierta donde comienza exactamente la vida, tan estrechamente vinculada con la muerte indefinida, y por consiguiente su "increíble confusión" si desde que empezamos a nacer ya nos estamos muriendo, por eso coincido con la segunda “hipótesis” de Felipe, “al morir lo único que hacemos es volver a nacer del vientre de nuestra madre” que tiene que ver con el ciclo simultáneo, el “entrelazamiento del nacimiento y la muerte” que son dos aspecto de “increíble confusión de luto y gestación” {porque sólo el que no nace no muere y por tanto no existe} y cómo entender la vida en el tramo estrecho de la materia, si todo fenómeno natural incluso, es un proceso cíclico, tiene inscrito en su código, "un principio y un final" y después de cada final siempre se vuelve al principio y viceversa, y de no existir un principio, ¿como encontrar un final? ¿Morir será ciertamente un signo diminutivo? ¡La nada! Una palabra que en su más puro concepto filosófico, lo es todo, si partimos de la inmanencia y la omnipresencia de Dios que lo es todo, porque es exactamente nada en particular. Pues seria como dice Regazzoni, en "LOST":
"Así pues, "vivir" significa sobre-vivir, re-nacer a esta muerte que, antes aun de ser efectiva, ya habrá estado aquí. Por eso luto y gestación se entrelazan indisolublemente." Somos sobrevivientes de esa misma muerte que nos habita desde siempre.
De ahí que la vida nunca termina, por eso ya desde mucho antes los antiguos sabios, y es Platón quien reafirma las palabras de Heráclito: “Panta Chorei” “todo avanza y retrocede”, el “ahora”, presente y pasado. Por supuesto que comprender la muerte desde el punto de vista humano se vuelve nuevamente un poema, porque “el pensamiento humano al hacerse dueño de si mismo, somete también a limites el caos de las pasiones” y la emociones.

Mi saludo y un fuerte abrazo, compañero.

Nimaos.
O. Llombart.

[Eduardo Coli]

Supuestamente tenderíamos que saberlo, primeramente porque somos producto de la vida y la muerte, como un fenómeno indisociable, que solo mentalmente hemos disociado en dos cosas distintas, antagónicas y contradictorias, cuando son como digo indisociables en su manifestación.
Segundo; porqué en tal sentido, a nivel biológico, de la muerte y la vida indisociable que protagonizamos, tanto como a nivel de toda la realidad que experimentamos, la creación y destrucción como fenómeno son indisociables. El universo vive porqué en el mismo acto, se auto crea y auto destruye en su auto manifestación.
Esto habla, y habla, de nuestra gran ignorancia, o tremendo miedo arcaico, como negación mental, psíquica de la muerte, que lamentablemente conlleva implícito la negación, y un gran desconocimiento, ignorancia antropológica de eso otro, escindido y sin sentido, llamado como vida, y asociado a una vida eterna, como deseo y principió primogénito, antropológico, que dio origen a todas nuestras civilizaciones. Fundas en tal sentido, en la ignorancia y el miedo. En la violencia y el terror a la vida-muerte.
Sentimiento que pienso, puede ser discutible, dio origen al principio rector de todas nuestras sociedades, en la procura del dominio y la explotación, de la principal causa y la fuente del miedo, de todos los supuestos males a combatir, por la promesa imaginaria y colectivamente, difundida de la eternidad, e inmortalidad de los dioses, es decir principio colectivo organizado en contra de la vida-muerte, como intento colectivo de escape huida colectiva imaginaria de tal situación.
Vida-muerte, muerte-vida sobre la que se ha ensañado nuestra opaca, por no decir oscura y temeraria (hoy por hoy tremendamente desarrollada y poderosa) mente, desde el inicio de los tiempos, actuando atreves del imaginario colectivo de nuestra especie, desde el inicio de los tiempos.
En cuanto a que mundo, realidad es la que habitamos, es evidente que gravitamos y operamos en un perfecto auto encierro mental personal, asociado conectado por la lengua, a otros tantos.
Que nos permite observar, tanto como lamentablemente actuar, afectar, distorsionar, con nuestros arcaicos miedos e ignorancia inapta, todo ese majestuoso y dinámico, como productivo orden de riqueza y belleza de ay afuera.
Que nos produce pavor, terror, y que llamamos y denominamos como el mundo exterior, absolutamente ajeno y extraño. Por más que en alguna oportunidad nos veamos fascinados y seducidos por nuestra fuente primaria de todos los miedos.
Existir, permanecer, dar y dar vueltas y vueltas sin sentido sobre uno mismo, no es vivir.
Es solo habitar, gravitar, permanecer, lo que yo auto denomino como meramente existir, en el auto exilio de nosotros mismos, como unos verdaderos y muy eficientes autistas cerrados a lo viviente.
En nuestras capsulas mentales, o auto encapsulamientos mentales para viajar atreves de la vida y la muerte sin saber de ello.
La otra hipótesis es tomar y reconocer que estamos absolutamente por fuera, viajando en contra de la vida y la muerte, con la mente, hacia el origen mismo del universo, soportando una tensión, presión, desfiguramiento de nuestro mísero cuerpo, sometido a tal torsión y extorciones más crueles, que ya no se sostiene, ni resiste más.
Tanto así que no podemos ni auto reconocernos, ni auto identificarnos en ello, ya no más, en relación con la vida-muerte del medio viviente, del que nos estamos alejando a una velocidad insólita, insospechada, ni con la vida muerte de nuestro cuerpo, extraño y ajeno, cuerpo que pretendemos dominar, distorsionar, someter y utilizar en nuestro caprichoso, temeroso, escape a la muerte-vida con toda la violencia y el terror acumulado por siglos en tal dirección. Ya que nos sabemos por desagracia atados y ligado, encadenados a nuestros efímeros y biodegradables cuerpos. Por todos los medios técnicos a su alcance la mete, nuestra mente y ser encapsulado, busca, procura sustituirlos.
En lo que me es personal, propongo la detención de la huida, del escape, propongo el regreso. Y he empezado a abandonar el auto exilio mental que me caracteriza, o lo intento. En tanto esto, siento, verdaderamente siento, y tomo al castigado y vapuleado mundo exterior, como el gran centro, sagrado interno de todas las cosas, inclusive la de nuestro miedo, incesantes y estupidez.
Cuando me muevo hacia dentro, me muevo hacia los otros, hacia el mundo interior conflictivo , duro , extraordinario, del que constantemente estoy emergiendo, me muevo hacia el centro de mi mismo, me muevo hacia la muerte la vida reconstituyente de toda experiencia, reconociéndome auto identificándome plenamente en ella.
Y paradójicamente cuando me muevo hacia el supuesto interior de mi mismo, mas y mas me alejo de mi mismo ya que me estoy moviendo mentalmente hacia el afuera el exterior absurdo y extraño de una existencia al margen, marginada del mundo, la vida y la muerte. Engreimiento que cree poder prescindir de tal cosa, por eso se caga en ella y su derrumbe.

Un abrazo

[Álvaro Pieras]

Estoy de acuerdo con los que dicen que después no hay nada. Es difícil de aceptar pero la evidencia es muy grande.

[Orlando B. del Carmen]

Álvaro Pieras, ¿còmo puedes decir que no hay nada despuès de la muerte?, acaso, ¿tù mismo no eres prueba de lo contrario?, digo, antes de nacer no existìas y sin embargo hoy existes, y despuès de morir (segùn lo que dices), dejaràs de existir, por lo que el estado en que te encontrabas antes de nacer y despuès de morir es el mismo, entonces ¿còmo puedes asegurar tajantemente que no volveràs a existir?, ¿crees que el universo tenga un mecanismo que se encargue de verificar quièn existiò ya una vez para impedìrselo nuevamente?
Hay que entender que la existencia es una condena, que es imposible ser el que no existe.


jejeje.

[Isabel Moncayo]

¿Tan difícil es aceptar que después de nuestra muerte lo único que queda de nosotros es una huella en la memoria de los que nos conocieron, y quizá la obra más o menos perdurable que hayamos ejecutado?

Creo que el alma es un concepto más poético que filosófico, una entidad inexistente en sí misma, pero que nos permite englobar con una bella imagen el conglomerado de química y física que nos hace humanos.

Yo no creo en la existencia del alma, pero me costaría expulsarla de mi vocabulario.

Reconozco que me ha costado muchos años extirpar de mí las creencias religiosas que me inculcaron desde mi nacimiento y que me rodean por todas partes, pero ahora que he comprendido a la muerte tal y como es, el fin, la puerta de la nada, he encontrado una gran paz intelectual.




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He estado leyendo todas las muestras de cariño que te han dejado los compañeros en el foro, tendrás que perdonarme, Ramón, llevo semanas sin escribir y me temo que va para largo, pero me he acordado de este debate que leí en su momento y no sabría explicarte al volver a leer como golpean estas palabras que aquí dejaste, quién iba a pensar entonces que unos meses después estarías de ese otro lado, pero ¿sabes? tenías mucha razón permanecerás entre los que te conocieron y quisieron y permanecerás también en Alaire como gran poeta y mejor persona y amigo y jamás podrás irte del todo.

Que sigas estando en paz.

[Hallie Hernández Alfaro]

¿Tan difícil es aceptar que después de nuestra muerte lo único que queda de nosotros es una huella en la memoria de los que nos conocieron, y quizá la obra más o menos perdurable que hayamos ejecutado?

Creo que el alma es un concepto más poético que filosófico, una entidad inexistente en sí misma, pero que nos permite englobar con una bella imagen el conglomerado de química y física que nos hace humanos.

Yo no creo en la existencia del alma, pero me costaría expulsarla de mi vocabulario.

Reconozco que me ha costado muchos años extirpar de mí las creencias religiosas que me inculcaron desde mi nacimiento y que me rodean por todas partes, pero ahora que he comprendido a la muerte tal y como es, el fin, la puerta de la nada, he encontrado una gran paz intelectual.




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He estado leyendo todas las muestras de cariño que te han dejado los compañeros en el foro, tendrás que perdonarme, Ramón, llevo semanas sin escribir y me temo que va para largo, pero me he acordado de este debate que leí en su momento y no sabría explicarte al volver a leer como golpean estas palabras que aquí dejaste, quién iba a pensar entonces que unos meses después estarías de ese otro lado, pero ¿sabes? tenías mucha razón permanecerás entre los que te conocieron y quisieron y permanecerás también en Alaire como gran poeta y mejor persona y amigo y jamás podrás irte del todo.

Que sigas estando en paz.

Ay, Isabel, qué raro se hace todo. Te abrazo muy fuerte.

Un beso, querida poeta.