Revocación de la musa

[Pablo Rodríguez Cantos]

No me estropees mis círculos, oh musa,
cuantos designa exactos geometría;
velada precisión, carta difusa
que revelada es álgebra, es poesía;
doblégate al espirtu de la oclusa
veda del yo, furtiva cacería
cuando a la luz febea alumbre el logos
baldío afán tras cultos desahogos.

[Ramón Carballal]

Mas que revocación me ha parecido invocación de la musa. Interesante lectura. Un abrazo.

[Pablo Rodríguez Cantos]

Hola, Ramón. Gracias por leer y comentar. Es muy interesante lo que dices.

Efectivamente el verbo "revocar" puede significar "volver a llamar, invocar de nuevo", aunque es obvio que, según el texto de la octava, eso no es lo que se hace. Con el verbo "revelar" ocurre lo mismo, y ese doble sentido sí aparece en el texto: "revelar" puede ser "manifestar, desvelar" o también "re-velar, velar de nuevo" (verso 4).

Esta octava es una parodia de las invocaciones a las musas que hacía nuestros poetas clásicos en sus grandes poemas. A veces eran simplemente menciones preceptivas para imitar a los antiguos. Obviamente ellos no creían en las musas, pero conservaron esta "cáscara" vacía en la que volcaban todo su ingenio y su oficio. Manierismos...

Yo tampoco creo en las musas ni en la inspiración: creo en la lectura de los grandes poetas, en el estudio de sus obras poéticas y téoricas, y en el trabajo del poeta; de ahí esta octava para espantar a las musas, para que no estorben la labor poética, y que comienza recuperando la famosa frase de Arquímedes.

Saludos.

[R. M. Alemán]

Oh, ángel en pos
y bla, bla, bla
(broma)

Yo tampoco creo en las musas ni en la inspiración: creo en la lectura de los grandes poetas, en el estudio de sus obras poéticas y téoricas, y en el trabajo del poeta; de ahí esta octava para espantar a las musas, para que no estorben la labor poética, y que comienza recuperando la famosa frase de Arquímedes.


De acuerdo con que nada de musas ni inspiración. En sí es una obra subjetiva. ¿De verdad que no hay en cada presente motivos suficientes para sentirnos vivos? ¿Inquietudes propias? Soy muy ignorante, lo reconozco y no me desagrada, al contrario, y me pregunto, ¿por qué en la poesía echan manos de los muertos si el lenguaje es un ente vivo?, vamos, que no se ha quedado anclado en el pasado (y gracias). ¿Qué es una labor poética? ¿Reiterar y reiterarse? Casi todo lo que leo de poesía (foros), nunca fui aficionada a ella, sí a la prosa, la llamo "Folclorismo", son letras vacías, por así decirlo, muy machacadas. Bueno, está era la pregunta (las demás no importan) ¿A quién o quienes pertenece la labor poética? Subrayada en el párrafo anterior. Si le apetece, claro. Gracias.

Rosa

[Ramón Carballal]

Hola, Ramón. Gracias por leer y comentar. Es muy interesante lo que dices.

Efectivamente el verbo "revocar" puede significar "volver a llamar, invocar de nuevo", aunque es obvio que, según el texto de la octava, eso no es lo que se hace. Con el verbo "revelar" ocurre lo mismo, y ese doble sentido sí aparece en el texto: "revelar" puede ser "manifestar, desvelar" o también "re-velar, velar de nuevo" (verso 4).

Esta octava es una parodia de las invocaciones a las musas que hacía nuestros poetas clásicos en sus grandes poemas. A veces eran simplemente menciones preceptivas para imitar a los antiguos. Obviamente ellos no creían en las musas, pero conservaron esta "cáscara" vacía en la que volcaban todo su ingenio y su oficio. Manierismos...

Yo tampoco creo en las musas ni en la inspiración: creo en la lectura de los grandes poetas, en el estudio de sus obras poéticas y téoricas, y en el trabajo del poeta; de ahí esta octava para espantar a las musas, para que no estorben la labor poética, y que comienza recuperando la famosa frase de Arquímedes.

Saludos.

Gracias a ti por la aclaración. Un saludo.

[E. R. Aristy]

Revocación de la musa
por Pablo Rodríguez Cantos » Mié, 24 Jul 2019 22:42
No me estropees mis círculos, oh musa,
cuantos designa exactos geometría;
velada precisión, carta difusa
que revelada es álgebra, es poesía;
doblégate al espirtu de la oclusa
veda del yo, furtiva cacería
cuando a la luz febea alumbre el logos
baldío afán tras cultos desahogos.


La veda del yo: realmente en estos pocos versos hay un despliegue de gran cultura y de meditaciones profundas. Gran ingenio aplicado a La Poesía, te felicito, Pablo. Abrazos, ERA

[Pablo Rodríguez Cantos]

Muchas gracias por leer y comentar, Rosa y ERA.

Rosa: sí me apetece comentar todo lo que haga falta, aunque no sé si llego a entenderte bien. Primero tocas el tema, por decirlo brevemente, de la imitación como modo de creación. Vale, es un tema interesante, aunque no tiene que ver con el contenido de mi poema —sí con su forma—. Es un tema muy interesante: yo practico la imitación de los clásicos y lo reconozco abiertamente; se trata de un procedimiento creador que funcionó en poesía durante casi veinticinco siglos y dio muy buenos resultados: los primeros poetas, según nos cuenta —y nos prescribe— Aristóteles practicaban la imitación de la naturaleza (mímesis); los que vinieron después imitaron o bien la naturaleza, o bien —y sobre todo— a los poetas anteriores, y de entre ellos, a los mejores (maniera). A partir del romanticismo este paradigma se sustituy´o por otro en el que se busca no la imitación, sino la originalidad: el mejor poeta ya no es el que mejor imita a los grandes, sino el que consigue las mejores innovaciones. Sin embargo es evidente que el paradigma imitativo sigue funcionando, aunque la inmensa mayoría de los poetas que lo practican no lo reconoce , normalmente por desconocimiento, a veces por vergüenza: precisamente el otro día me comentaba un amigo profesor de literatura que el panorama actual de la poesía española consiste en la imitación de Machado, del 27 y del realismo sucio, aunque prácticamente nadie lo reconoce. Curioso. Yo no tengo ningún problema por reconocerlo: yo practico consciente y deliberadamente la imitación de los poetas del Siglo de Oro, reivindico la validez de tal modo de escribir y desestimo las concepciones marxistas de la historia que vinculan estilos y épocas, de modo que la evolución se comprende como exclusión de lo ya practicado, como si lo que ya fue desvirgado fuese en adelante inservible. Yo lo llamo "donjuanismo poético".

Después haces una pregunta precisa: ¿a quíen pertenece la labor poética? Yo lo tengo claro: al propio poeta. Por ejemplo: la octava real que abre este hilo fue compuesta por mí el 27 de diciembre pasado, y yo, y solamente yo, soy su autor; yo soy quien hice todo el trabajo compositivo. Y te puedo asegurar que no hubo ninguna musa que me visitase ese día, que me poseyese para producir estos versos. Esto que dicho así parece una tontería es, en realidad, muy profundo. La propia palabra inspiración, cuyo sentido figurado todos comprendemos, contiene objetivamente un elemento de incorporación en el prefijo -in: "in-spirar", en sentido fisiológico, es introducir en los pulmones el aire del medio; en sentido figurado aplicado al arte, describe análogamente un cierto proceso de recibir, de incorporar algo que está fuera, como si el poema estuviese ahí fuera y el poeta fuese simplemente el vehículo por el que actúa un agente externo, llámese musa, genio, duende, espíritu...

Antes dije que los poetas del Siglo de Oro invocaban a la musa, aunque no creían en ella, sino que lo hacían como mero recurso retórico para imitar a los antiguos. A veces era un simple verso en el poema, como en esta introducción del canto de Nemoroso en la Égloga I de Garcilaso

Lo que cantó tras esto Nemoroso
decidlo vos, Piérides; que tanto
no puedo yo ni oso,
que siento enflaquecer mi débil canto
(vv. 235-239)

o en la introducción al canto de Polifemo en la fábula gongorina

Las cavernas en tanto, los ribazos
que ha prevenido la zampoña ruda,
el trueno de la voz fulminó luego;
¡referidlo, Pïérides, os ruego!
P(45,5-8)

que son imitaciones del los vv. 62-63 de la Égloga VIII de Virgilio

Haec Damon; uos, quae responderit Alphesiboeus,
dicite, Pierides: non omnia possumus omnes.

que traducido en verso por Fray Luis de León dice:

Aquí dio fin Damón a su lamento
[...]
Alfeo comenzó; lo que ha cantado
vos, Musas, lo decid, que a mí no es dado.

Otras veces la invocación se hace de modo más extenso y se sitúa al principio del poema, como una verdadera oración para encomendarse a las musas:

En la luz verdadera,
¡oh Clío glorioso!,
el vuelo alterna y arde mariposa,
mientras le ofreces a mi dulce pluma
de obras de tanto actor, pequeña suma;
que si le das inspiración entera,
alas al genio mío,
suspenderá Genil su cristal frío,
y de los siglos la estación postrera
aplaudirá mi canto en su ribera.
(P. Soto de Rojas, Paraíso cerrado para muchos, jardines abiertos para pocos, vv. 15-24).

¡Oh tú, que la madeja inobediente
de oro libre coronas con estrellas,
Melpómene inmortal, en cuya frente
su esplendor eternizan las más bellas;
díctame de tu espíritu elocuente
furor con que las almas atropellas;
hiere con tu marfil el nervio grave,
quéjese el nervio en cántico suave!
(G. Bocángel, Fábula de Hero y Leandro, vv. 1-8).

Deseo de cantar, oh sacro Orfeo,
tu espíritu divino enciende el mío
si se digna bañar de ámbar sabeo
tan débil arco la purpúrea Clío;
tu lira, dulce sueño del Leteo,
quiero imitar, y con ardiente brío
en claro verso, en número sonoro,
ser Prometeo de sus cuerdas de oro:
(J. Pérez de Montalbán, Orfeo en lengua castellana, vv. 1-8 del Canto I).

Preste a mi lira Euterpe honor canoro
con que viva la fama celebrada
del que estrellas pisando en carro de oro
desenfrenó la luz con mano osada;
(Conde de Villamediana, Fábula de Faetón, estrofa 3).

Vemos que en estas invocaciones el poeta pide la asistencia de una musa, bien sea para que ella le dicte directamente los versos, bien sea para que infunda la adecuada inspiración al instrumento del poeta (la pluma para escribir o algún instrumento musical de cuerda [nervios = cuerdas; arco...] para recitar o cantar acompañándose de él).

El caracter ficticio, meramente formal, de estas estrofas llega a ser manifiesto en Góngora, quizá el más secularizado y descreído de todos ellos: el cordobés reconoce formalmente el tradicional dictado de la musa pero no se encomienda a ella en sus grandes poemas, la Fábula de Polifemo y Galatea y Soledades:

Estas que me dictó rimas sonoras,
culta sí, aunque bucólica Talía,
¡oh excelso conde!, en las purpúreas horas
que es rosas la alba y rosicler el día,
ahora que de luz tu niebla doras,
escucha, al son de la zampoña mía,
si ya los muros no te ven, de Huelva,
peinar el viento, fatigar la selva.
Polifemo P(1,1-8)

Pasos de un peregrino son errante
cuantos me dictó versos dulce Musa,
en soledad confusa
perdidos unos, otros inspirados.
Soledades, Dedicatoria, S(0,1-4).

Curiosamente el Panegírico al duque de Lerma parece dar un paso atrás, pues se inicia con una verdadera invocación, sin duda debida al carácter encomiástico y al registro cortesano del poema:

Si arrebatado merecí algún día
tu dictamen, Euterpe, soberano,
bese el corvo marfil hoy de esta mía
sonante lira tu divina mano;
L(1,1-4).

De hecho, estos poemas suelen llevar con frecuencia otro pasaje, la dedicatoria a algún noble, con el que el poeta pretende conseguir el favor del rico y del poderoso (en eso sí creían nuestros poetas del Siglo de Oro).

Pero, continúo, la invocación de Góngora es una pura impostación debida al mester de cortesía: al año siguiente, en 1618, en la Fábula de Píramo y Tisbe, poema burlesco, hallamos no ya una aséptica mención del dictado, sino un verdadero chiste irreverente y sacrílego en que el poeta pide a la musa, citarista dulce hija de Apolo, que "tome el pulso" a su instrumento en un delicioso juego conceptista:

La ciudad de Babilonia
famosa, no por sus muros
(fuesen de tierra cocidos,
o sean de tierra crudos),
sino por los dos amantes,
celebrados, hijos suyos,
que muertos, y en un estoque,
han peregrinado el mundo;
citarista dulce, hija
del Archipoeta rubio,
si al brazo de mi instrumento
le solicitas el pulso,
digno sujeto será
de las orejas del vulgo:
popular aplauso quiero,
perdónenme sus tribunos.
(vv. 1-16).

A partir de este punto, mi octava real trata de dar un paso más: no se trata de una mera formalidad para invocar a la musa sin creer en ella; no es tampoco una burla: es una revocación, como pongo en el título. Ni creo en las musas ni quiero que me molesten cuando trabajo.

En esto también me veo diferente de muchos poetas actuales que, más allá del sentido figurado, creen realmente en las musas. ¿Cuántas veces oímos que lo importante en un poema es el alma, el genio, la fuerza... y no la elaboración formal? Cuando yo oigo esas cosas —y me ocurre con mucha frecuencia— me parece percibir una verdadera fe ciega de muchos en ese agente externo —llámese musa, genio, don, alma...—, mientras que el trabajo del poeta, que es, por cierto, su único mérito, es descalificado. Creen y confían más en la musa y en su dictado —es decir, en su propia genialidad— que en el propio esfuerzo del creador.

Esto se ve muy bien en otra forma artística muy de nuestros días: la cocina. En los concursos de cocina de la televisión los jueces destacan incansablemente los esfuerzos que realizan los concursantes: la dedicación al estudio, el entrenamiento técnico, el trabajo de profundización, la reflexión sobre los logros y los errores... Nunca he visto que se premie a un presunto genio que consiga logros exquisitos sin dedicación y esfuerzo. Prima el valor del trabajo bien hecho, como toda la vida.

En cambio en poesía se suele minusvalorar el trabajo, que es precisamente lo más genuino de la poesía: la forma poética —forma en sentido aristotélico— es lo que hace poético el objeto, y no su contenido —la materia también en sentido metafísico—: un mismo asunto se puede elaborar poéticamente, si se le da una forma poética, o se puede elaborar de otras formas muy diversas. Decía mi paisano García Lorca, que de esto sabía algo, que "un verdadero poeta puede hacer poesía con las máquinas hidráulicas" (cito de memoria): claro, hay diferencia entre un manual de mecánica que estudia un ingeriero de canales y puertos y un poema con estas máquinas hidráulicas. ¿Cuándto aparece la poesía? Cuando alguien da a la materia una forma poética: ese alguien es el poeta, y es —recupero tu pregunta— quien ejecuta la "labor poética". (Por cierto, la expresión que usas, "labor poética", es en su sentido profundo un pleonasmo, ya que la palabra "poesía" viene del verbo griego "poieo" que significa hacer, fabricar, ejecutar, edificar, construir...).

En definitiva: la labor poética pertenece a aquél que construye la poesía, es decir, a aquél que da a la materia tratada una forma poética; y a éste se le llama poeta. Termino con dos observaciones.

La primera. Cuando digo "forma poética" no digo que ésta tenga que ser una de las formas clásicas practicadas por la tradición. Existen también formas no tradicionales que, o bien son variaciones de las tradicionales, o bien son oposición a las tradicionales, o bien son auténticas innovaciones (éstas quizá son las menos frecuentes por su dificultad). Forma poética es un soneto, una forma poética tradicional, pero también es forma poética la forma particular y única del "Pequeño poema infinito" de García Lorca, que es un poema en verso libre puro y que tiene una arquitectura propia.

Y la segunda. Cuando afirmo que la labor poética pertenece al poeta me refiero, naturalmente, al momento —o fase— de la creación. Una vez que la obra se publica, ya no pertenece exclusivamente al creador, sino que, en cierto grado, se independiza de él y pasa a ser propiedad también de otros, de cada lector y del público, en cierto sentido.

Gracias por plantear temas tan interesantes. Saludos.

[R. M. Alemán]

Ayer me negaba a que el comentario fuera de verdad. Si usted supiera porque lo hice... Suele pasar.

Gracias, pero no me va nada de nada y menos el tema.

Me recordó a aquel que al saludar al amigo le preguntó qué cómo estaba, y se lo contó.

La verdad, las pocas palabras que puse, explícita o no, dejaba claro mi postura de lo que comenta usted. De por sí el movimiento de la Lengua arrastra o trae consigo su propio desarrollo por medio del habla (algo así). Por ejemplo, en el tiempo de los dinosaurios, ¿la abertura (sí, así es) de la esfera solar tenía la misma dimensión que ahora? Le aseguro que no. Pues lo mismo, cada cosa en arreglo a sus magnitudes. No me extraña esos siglos, ese estancamiento, el éxito que hayan podido tener seguro que se debe a que se lo guisaban y comían ellos solitos. Solo se ocuparon de hacer escuela.

La pregunta era retórica, sí. Claro que es el autor, pero si no somos nadie, qué nos queda: el lenguaje. A veces me digo que si de la Tierra somos frutos, de la Lengua solo peones.

Mis disculpas, Pablo Rodríguez Cantos.

Saludos.
Rosa

[Pablo Rodríguez Cantos]

A ver, Rosa: si me haces varias preguntas, de las que destacas una como importante, y me invitas a dialogar "si me apetece" (que sí me apetece), y ya que estamos en un foro pensado, entre otras cosas, para dialogar, lo normal es que yo me lo tome en serio y te conteste. ¿Cómo iba a saber yo que el comentario no era de verdad, o que empleabas la ironía o la pregunta retórica? Ya ves que te contesté con una respuesta bien elaborada y bien documentada. Pero no pasa nada: acepto las disculpas. Lo mejor es que al contestarte he podido preparar esa mini antología de invocaciones a las musas; me será útil tenerla a mano para otras ocasiones. Saludos.

[Guillermo Cumar]

Si la musa no se presta para qué querer ser poeta.

[Pablo Rodríguez Cantos]

Si la musa no se presta para qué querer ser poeta.

¿Pero quién el el poeta, ella o yo? O de otro modo: el poeta, ¿lo es por una cualidad innata que lo hace un genio, o lo es por su esfuerzo?

Dejo una cita de García Lorca que puede enriquecer el diálogo:

si es verdad que soy poeta por la gracia de Dios —o del demonio—, también lo soy por la gracia de la técnica y del esfuerzo y de darme cuenta en absoluto de lo que es un poema.

Saludos.

[R. M. Alemán]

A ver, Rosa: si me haces varias preguntas, de las que destacas una como importante, y me invitas a dialogar "si me apetece" (que sí me apetece), y ya que estamos en un foro pensado, entre otras cosas, para dialogar, lo normal es que yo me lo tome en serio y te conteste. ¿Cómo iba a saber yo que el comentario no era de verdad, o que empleabas la ironía o la pregunta retórica? Ya ves que te contesté con una respuesta bien elaborada y bien documentada. Pero no pasa nada: acepto las disculpas. Lo mejor es que al contestarte he podido preparar esa mini antología de invocaciones a las musas; me será útil tenerla a mano para otras ocasiones. Saludos.

Bueno, Pablo (¿Puedo?), gracias. Tampoco es necesario hacerse el ofendido. En ningún caso le invité a diálogo alguno. Tal vez a la comunicación, pero ésta no es tan fácil, no. Me explico. Mi maldad, si la hubo, fue exponer la simpleza de ser uno mismo/a. Nunca se tiene más oportunidad de vivir sino lo que nos toca vivir (más o menos). Y no hay más. A ello me llevó que usted se llegara a unas letras, por segunda vez, por la falta de comentario, es decir, por tener un "0", ¿Y? Un grano, ni dos, ni tres... Hacen a una persona, lo único que me trajo hasta este momento. El resto está a la vista.

y, sí, quizá la falta de comunicación nos lleve a´un a la musarañas, ¿musas? No lo sé, lo único que tengo claro es que sin el entorno no hay luz que valga.

Déjelo estar, por favor.

Gracias.

[Marisa Peral]

[quote="Pablo Rodríguez Cantos"]

Breve pero intenta llamada a la musa. Pablo.
Un gusto pasar por tus letras.

Abrazos.

[Pablo Rodríguez Cantos]

Muchas gracias, Marisa, pero ya ves que no se trata de llamar a las musas, sino de espantarlas como a esas moscas que no te dejan ni respirar. Saludos.

[Pilar Morte]

¿Mejor sin musas? no sé, de cualquier manera me has hecho detenerme y pensar. Me gustó leerte.
Abrazos
Pilar